当伯恩罕拉比躺在床上快要死去时，他的妻子哭了出来。 他说：「你为什么哭呢？我这一生的目的只不过是为了学习如何死去。」 这整个生命……只是一种如何回到家、如何死、如何消失的训练。因为你当消失的那一刻，神会出现在你的身上。你的在是神的不在；你的不在是神的在。

自由是静心的另一面，你可以从自由而开始觉知，或是从觉知而开始经验到自由，它们是一起的。爱则是一个隐微的包袱，但它是很根本上的经验，对成熟来说它是非常本质的。

-- 奥修 《成熟》

假如你尝试去觉察自己的呼吸，你就无法思考，因为头脑无法同时做两件事——思考与观照。

-- 奥修 《觉察》

意识是往内的，无意识是往外的。无意识会使你的注意力朝向外在的人事物，让你完全处于黑暗当中，使你的目光焦点总是在别人身上，你整个人是外向的。意识使你变得内敛，带着你日渐深入内在。

-- 奥修 《觉察》

问题一旦被创造出来，就不能解决。不要创造它们，这是解决它们的唯一办法。如果问题是错的，答案是不可能正确的。

-- 奥修 《春来草自青》

你成为一个个体，随着你的个体性越来越清晰明显，这整个世界在你眼中变成」一」--你再也不去分别什么。

-- 奥修 《成熟》

一个完全的道中人对自己是浑然不觉的。你觉得，因为你病了。自我就是疾病，一种很重的疾病，因为你念念不忘你是什么人。这就说明你处在一种很深的疾病中。

-- 奥修 《当鞋合脚时》

如果你快乐是因为你年轻，你不会快乐多久，你的快乐将很快被粉碎。如果你能在它粉碎之前变得觉醒，那是好的。这就是美丽：如果当你年轻时你能变得忧伤，那么当你年老时体会快乐。

-- 奥修 《当鞋合脚时》

除非你用所有的力量来摇醒自己，不然那不会发生。半调子是没有用的，你不能只是爱做不做的样子，就像半冷不热的水无法升华变成水蒸气，三心二意的结果注定会失败。

-- 奥修 《觉察》

心灵一尘不染，它变得好像夏日的天空——不再有云朵，只有空旷深远、一望无际的湛蓝，无始也无终。那就是佛陀所谓的无我，它是无存在、无我的最核心。

-- 奥修 《春来草自青》

所以你无法真正的活着，这是不可能的，带着过去你无法活着，因为每一个片刻是那般的鲜嫩、那样的脆弱，这整个沉重的过去会将它给扼杀了。那是一种扼杀！你不断摧毁了你的现在，一旦现在被摧毁，就会变成一种负担。

-- 奥修 《觉察》