自由是静心的另一面,你可以从自由而开始觉知,或是从觉知而开始经验到自由,它们是一起的。爱则是一个隐微的包袱,但它是很根本上的经验,对成熟来说它是非常本质的。
-- 奥修 《成熟》
——奥修
当世意义
现世意义
小结
茶壶与风
适合陷入控制型关系时默念
提醒自己,爱是如风般的容纳,而非紧握的壶。
适合因他人评价而内耗时自省
练习“不抵抗”,让负面情绪如蒸发的水,消散于宽广的心境。
适合追求个人成长却倍感束缚
打破自我设定的“壶”,像风一样探索生命的无限可能。
评论区
斯外戈
很难不赞同。
金姐
这让我想到东方哲学里的“无为”。不是什么都不做,而是不强行干预自然的流动。像风一样,存在,但不固执于某种形态,这需要很深的智慧。
Jocelyn__Song
奥修的书总是这样,读的时候觉得通透,合上书生活照旧。
陈紫函
把个人渺小的悲欢倒入无限的风中,听起来很解脱。但作为凡人,更多时候是抓着那个“水壶”不肯松手,害怕失去这看似实在的形态,即使它带来沉重。
Goddess
每次看奥修,都觉得他在描述一种我永远达不到但心向往之的状态。
墩墩
哎,说得容易。
小瘦猪
把痛苦蒸发掉,说得轻巧,那需要多高的温度啊。
庄达菲
不迎合,也不强迫迎合,人际关系清爽的秘诀。
冰城吃货H
“看自己不对里强迫每觉人迎合自己”,这句扎心了。多少人际关系里的拧巴,都源于这个隐秘的强迫。真正的慈悲,大概是连“希望对方改变”这个念头都放下吧。
摩可可智造社
我们总想成为壶,装下一切,却忘了壶会满,会碎。而风不会。
自由是静心的另一面,你可以从自由而开始觉知,或是从觉知而开始经验到自由,它们是一起的。爱则是一个隐微的包袱,但它是很根本上的经验,对成熟来说它是非常本质的。
-- 奥修 《成熟》
假如你尝试去觉察自己的呼吸,你就无法思考,因为头脑无法同时做两件事——思考与观照。
-- 奥修 《觉察》
意识是往内的,无意识是往外的。无意识会使你的注意力朝向外在的人事物,让你完全处于黑暗当中,使你的目光焦点总是在别人身上,你整个人是外向的。意识使你变得内敛,带着你日渐深入内在。
-- 奥修 《觉察》
问题一旦被创造出来,就不能解决。不要创造它们,这是解决它们的唯一办法。如果问题是错的,答案是不可能正确的。
-- 奥修 《春来草自青》
你成为一个个体,随着你的个体性越来越清晰明显,这整个世界在你眼中变成」一」--你再也不去分别什么。
-- 奥修 《成熟》
一个完全的道中人对自己是浑然不觉的。你觉得,因为你病了。自我就是疾病,一种很重的疾病,因为你念念不忘你是什么人。这就说明你处在一种很深的疾病中。
-- 奥修 《当鞋合脚时》
如果你快乐是因为你年轻,你不会快乐多久,你的快乐将很快被粉碎。如果你能在它粉碎之前变得觉醒,那是好的。这就是美丽:如果当你年轻时你能变得忧伤,那么当你年老时体会快乐。
-- 奥修 《当鞋合脚时》
除非你用所有的力量来摇醒自己,不然那不会发生。半调子是没有用的,你不能只是爱做不做的样子,就像半冷不热的水无法升华变成水蒸气,三心二意的结果注定会失败。
-- 奥修 《觉察》
心灵一尘不染,它变得好像夏日的天空——不再有云朵,只有空旷深远、一望无际的湛蓝,无始也无终。那就是佛陀所谓的无我,它是无存在、无我的最核心。
-- 奥修 《春来草自青》
所以你无法真正的活着,这是不可能的,带着过去你无法活着,因为每一个片刻是那般的鲜嫩、那样的脆弱,这整个沉重的过去会将它给扼杀了。那是一种扼杀!你不断摧毁了你的现在,一旦现在被摧毁,就会变成一种负担。
-- 奥修 《觉察》