自由是静心的另一面,你可以从自由而开始觉知,或是从觉知而开始经验到自由,它们是一起的。爱则是一个隐微的包袱,但它是很根本上的经验,对成熟来说它是非常本质的。
-- 奥修 《成熟》
当世意义
现世意义
小结
静音二十四小时
适合在感到社交疲惫时自我觉察
帮你分辨,是身心需要休息,还是“自我”在渴求关注。
适合作为冥想或内省前的思考序言
放下对“独处无能”的批判,直接观察独处时升起的念头。
适合送给总是害怕落单的朋友
温柔地提示,对陪伴的过度依赖,可能源于未曾照见的内心。
评论区
鲨鱼家娃娃
那是不是说,真正的修行就是要让自我“失业”?
傻子才悲伤
所以那些宣称享受孤独的人,其实享受的是孤独带来的某种自我满足感吧?
onlyBella
想起《瓦尔登湖》里的梭罗,他算是在实践单独吧?但仔细读他的文字,里面充满了对自然、对社会的观察和思考,他仍在通过书写与世界对话。绝对的、不产生任何“用”的单独,对人类这种社会性动物来说,可能本身就是一种悖论。
Tara-Wu
这解释了我为什么一个人在家时,总要把电视或播客开着当背景音。
丑八怪咿呀咿呀咿呀呀
奥修总是这么一针见血。自我确实需要观众,需要镜子,需要在他人的反馈里确认自己的存在。就像在句子控里发句子,有人点赞评论,那个“我”才仿佛被看见了。一旦独自一人,所有的表演都失去了意义,只剩下赤裸裸的沉默,这大概就是自我最深的恐惧吧。
Jocelyn芥末王
深有同感。去年有段时间我刻意远离社交,想试试真正的独处。结果发现,头几天简直度日如年,心里像有蚂蚁在爬,总想找点事做,找人说话。那个躁动不安的部分,不就是自我在抗议吗?它太不习惯没有互动、没有比较、没有故事可讲的状态了。
⚠妮妮吸
所以“慎独”之所以难,就是因为要面对这个无事可做的自我。
大奔大奔鸭肠
奥修总是能把我们隐隐感觉到但说不清的东西,说得这么明白。
Lady_fox
真实。
文室长呐
说得太对了,自我就是个社交动物,没人看戏它就没劲。
自由是静心的另一面,你可以从自由而开始觉知,或是从觉知而开始经验到自由,它们是一起的。爱则是一个隐微的包袱,但它是很根本上的经验,对成熟来说它是非常本质的。
-- 奥修 《成熟》
假如你尝试去觉察自己的呼吸,你就无法思考,因为头脑无法同时做两件事——思考与观照。
-- 奥修 《觉察》
意识是往内的,无意识是往外的。无意识会使你的注意力朝向外在的人事物,让你完全处于黑暗当中,使你的目光焦点总是在别人身上,你整个人是外向的。意识使你变得内敛,带着你日渐深入内在。
-- 奥修 《觉察》
问题一旦被创造出来,就不能解决。不要创造它们,这是解决它们的唯一办法。如果问题是错的,答案是不可能正确的。
-- 奥修 《春来草自青》
你成为一个个体,随着你的个体性越来越清晰明显,这整个世界在你眼中变成」一」--你再也不去分别什么。
-- 奥修 《成熟》
一个完全的道中人对自己是浑然不觉的。你觉得,因为你病了。自我就是疾病,一种很重的疾病,因为你念念不忘你是什么人。这就说明你处在一种很深的疾病中。
-- 奥修 《当鞋合脚时》
如果你快乐是因为你年轻,你不会快乐多久,你的快乐将很快被粉碎。如果你能在它粉碎之前变得觉醒,那是好的。这就是美丽:如果当你年轻时你能变得忧伤,那么当你年老时体会快乐。
-- 奥修 《当鞋合脚时》
除非你用所有的力量来摇醒自己,不然那不会发生。半调子是没有用的,你不能只是爱做不做的样子,就像半冷不热的水无法升华变成水蒸气,三心二意的结果注定会失败。
-- 奥修 《觉察》
心灵一尘不染,它变得好像夏日的天空——不再有云朵,只有空旷深远、一望无际的湛蓝,无始也无终。那就是佛陀所谓的无我,它是无存在、无我的最核心。
-- 奥修 《春来草自青》
所以你无法真正的活着,这是不可能的,带着过去你无法活着,因为每一个片刻是那般的鲜嫩、那样的脆弱,这整个沉重的过去会将它给扼杀了。那是一种扼杀!你不断摧毁了你的现在,一旦现在被摧毁,就会变成一种负担。
-- 奥修 《觉察》