静心观照

一旦你被美丽的事物抓住了，你同时也就被丑陋的东西所逮获，因为头脑没有二象性就不可能存在。

-- 奥修 《静心观照》

静心不是什么新的东西，是你与生俱来的；头脑是新的东西，而静心是你的本性。它是你的本性，它正是你的存在，它怎么会是困难的呢？

-- 奥修 《静心观照》

你成了别的东西。人们成了别人。于是他们就会给自己制造痛苦。他们成了别的事物，于是当那种事物失去的时候他们就会变得很痛苦。 认同是你痛苦的根源。而每一种认同都是与头脑的认同。你只需往边上靠一靠，让头脑经过。

-- 奥修 《静心观照》

就从此刻开始生活，享受和享乐。抛开欲望！无论你是什么，享受它。 要在你的生命中快快乐乐。那样时间会突然消失，因为时间只有与欲望在一起才能存在。未来就是因为你的欲望而存在的。

-- 奥修 《静心观照》

每个人都要记住――就是无论你在你的内在旅程中遇到什么，你不是它。你是观照它的人――它或许是无，它或许是喜悦，它或许是宁静，但是必须记住一件事――你所经历的体验，无论怎样美丽，无论怎样喜悦，而你不是它。

-- 奥修 《静心观照》

如果你带着觉知地听，那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心；如果你保持警觉和观照，那么只是倾听你头脑内部的噪音，也能成为一种静心。

-- 奥修 《静心观照》

那怎样才是一个观照呢？一个观照既要参与又要保持觉醒。一个观照是处于一种为无为的状态中。那是老子的话，意思是通过无为而有所作为。观照不是一个逃避生活的人。他活在生命里，活得极为彻底，极富激情，但在内心深处仍是一个看者，始终牢记， 「我是一种意识。」 试试看。走在大街上，记着你是一种意识。继续走下去，会有一种新的东西注入――会有一份新的财富注入，一份新的美丽注人。某种内在的东西注入了你外在的行为。你成了意识的火焰，于是行走产生了一种完全不同的快乐：你站在地上，然而你的双脚一点也没有触到大地。 那就是佛陀所说的：过河时不要让水沾湿你的双脚。

-- 奥修 《静心观照》

什么是死亡？――分离即为死亡。处于整体之中就是活着，处于整体之外就是死亡。所以你越想「我是孤立的」，你就越不敏感，越趋向死亡，越呆滞，越迟钝。你越感觉你是相连的，整个存在就越会是你的一部分，而你也越会成为整个存在的一部分。一旦你领悟到我们彼此间是成员关系，你的视野就会突然改变。

-- 奥修 《静心观照》

只有人类的头脑才是一片混沌，因为每个人都渴望成为别人，这就是无数次生命中你一直在做的事。如果你现在不觉醒，你准备什么时候才醒？早已到了你该觉醒的时候了。

-- 奥修 《静心观照》

「感觉宇宙它是一个半透明的在。」当你感觉到生生不息的存在的在时，你的头脑会变得完全宁静，你只是它的一部分，只是伟大的交响曲中的一个音符，没有负担，没有紧张：一个小水滴已经落入了海洋。

-- 奥修 《静心观照》