说出来的越少,留着不说的越多,所引起的美感就越大越深越真切
— 朱光潜 《无言之美》
句子背景
源自朱光潜先生的美学散文《无言之美》。文中,他通过对比绘画、文学、音乐等艺术形式,探讨了“含蓄”与“留白”的无穷魅力,论证了“言有尽而意无穷”才是艺术的最高境界。
“朱光潜先生用最平实的文字,为你揭开艺术与生活里那些“只可意会”的奥秘。”
说出来的越少,留着不说的越多,所引起的美感就越大越深越真切
— 朱光潜 《无言之美》
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源自朱光潜先生的美学散文《无言之美》。文中,他通过对比绘画、文学、音乐等艺术形式,探讨了“含蓄”与“留白”的无穷魅力,论证了“言有尽而意无穷”才是艺术的最高境界。
艺术都是主观的,都是作者情感的流露,但是它一定要经过几分客观化。艺术都要有情感,但是只有情感不一定就是艺术。
— 朱光潜 《无言之美》
句子背景
源自朱光潜先生的美学著作《无言之美》。书中,他探讨了艺术表达中“言有尽而意无穷”的至高境界,强调真正的美往往在于含蓄与留白。这句话正是他对艺术本质的精辟概括,指出情感与形式必须相辅相成。
“移情作用”是把自己的情感移到外物身上去,仿佛觉得外物也有同样的情感。这是一个极普通的经验。自己在欢喜时,大地山河都在扬眉带笑;自己在悲伤时,风云花鸟都在叹气凝愁。惜别时蜡烛可以垂泪,兴到时青山亦觉点头。柳絮有时“轻狂”,晚峰有时“清苦”。陶渊明何以爱菊呢?因为他在傲霜残枝中见出孤臣的劲节;林和靖何以爱梅呢?因为他在暗香疏影中见出隐者的高标。
— 朱光潜 《无言之美》
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源自朱光潜先生的美学散文《无言之美》。在这篇探讨艺术与美感本质的文章中,朱先生用通俗的例子,深入浅出地解释了美学中一个重要的概念——“移情作用”。
依我们看,美不完全在外物,也不完全在人心,它是心物婚媾后所产生的婴儿。美感起于形象的直觉。形象属物而却不完全属于物,因为无我即无由见出形象;直觉属我却又不完全属于我,因为无物则直觉无从活动。美之中要有人情也要有物理,二者缺一都不能见出美。
— 朱光潜 《无言之美》
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源自朱光潜先生的美学随笔集《无言之美》。这是他在探讨美的本质时,提出的一个核心观点,旨在调和当时“美在客观”与“美在主观”的争论,构建一种更为圆融的美学理解。
艺术本来是弥补人生和自然缺陷的。如果艺术的最高目的仅在妙肖人生和自然,我们既已有人生和自然了,又何取乎艺术呢?
— 朱光潜 《无言之美》
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这句话出自美学家朱光潜先生的《无言之美》。在这本探讨艺术本质的著作中,朱先生并未谈论某个具体情节,而是以深刻的哲思,引导读者思考艺术存在的根本价值,反思那种单纯追求“像不像”的写实艺术观。
托尔斯泰和杜卡斯等人忘记情感是主观的,必客观化为意象,才可以传达出去。情趣和意象相契合混化,便是未传达以前的艺术,契合混化的恰当便是美。察觉到美寻常都伴着不沾实用的快感,但是这种快感是美的后效,并非美的本质。艺术的目的直接地在美,间接地在美所伴的快感。
— 朱光潜 《无言之美》
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源自朱光潜先生的美学散文《无言之美》。文中,朱先生探讨了艺术创作与欣赏的本质,批评了像托尔斯泰这样过于强调艺术情感传达、以及像杜卡斯那样偏向形式主义的观点,提出了自己“情趣意象化”的美学核心主张。
如果美全在物,则物之美者人人应觉其为美,艺术上的趣味不应有很大的分歧;如果美全在心,则美成为一种抽象的概念,它何必附丽于物,固是问题,而且在实际上,我们审美并不想到任何抽象的概念。
— 朱光潜 《无言之美》
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源自朱光潜先生的《无言之美》。在这本探讨艺术与美的经典著作中,朱先生以平实而深邃的笔触,引导读者思考美的本质。他并未直接给出答案,而是通过思辨,揭示了美既不完全依赖于客观物体,也不纯粹是主观臆想。
最简单的形象的直觉都带有创造性。
— 朱光潜 《无言之美》
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源自朱光潜先生的美学随笔集《无言之美》。在这部作品中,他探讨了艺术中“言有尽而意无穷”的至高境界,论证真正的美往往超越语言文字,存在于含蓄与留白之中。这句话正是他对审美直觉活动本质的精辟概括。
一般人迫于实际生活的需要,都把利害认得太真,不能站在适当的距离之外去看人生世相,于是这丰富华严的世界,除了可效用于饮食男女的营求之外,便无其他意义。他们一看到瓜就想它是可以摘来吃的,一看到漂亮的女子就起性欲的冲动。他们完全是占有欲的奴隶。花长在园里何尝不可以供欣赏?他们却欢喜把它摘下来挂在自己的襟上或是插在自己的瓶里。
— 朱光潜 《无言之美》
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源自朱光潜的美学散文《无言之美》。作者探讨了为什么我们常常对生活中的美视而不见,指出根源在于我们被功利和欲望捆绑,失去了“适当的距离”去纯粹地欣赏世界本身。