在西方几千年的哲学史上,长期占统治地位的思想是一种物化的思维方式,这种思维一方面只局限于思考“有”,把“存在”只当成各种不同的“存在物”来看待,另一方面是见物不见人,把物当成与人无关的独立客体来思考。
— 李杰 《萨特:荒谬人格》
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“当存在主义大师成为被剖析的对象,我们看到的不仅是哲学,更是一个在自由与责任间挣扎的、充满矛盾的灵魂。”
在西方几千年的哲学史上,长期占统治地位的思想是一种物化的思维方式,这种思维一方面只局限于思考“有”,把“存在”只当成各种不同的“存在物”来看待,另一方面是见物不见人,把物当成与人无关的独立客体来思考。
— 李杰 《萨特:荒谬人格》
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“茫茫大地与天齐,无限行程望欲迷”,很多人甚至望都懒得望一下,更不知道自己究竟从何处来,要向何处去。世界失去了意义,生活失去了目标,仿佛突然掉进了虚无的空洞,无边的虚无包围着人们。
— 李杰 《萨特:荒谬人格》
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当消除了虚无令人敬畏的哲学专业化色彩之后,我们就能明白,甚至一个孩子也能感受到虚无,当他懂得了什么是失望的时候,他就体验到了什么是虚无。
— 让·保罗·萨特 《萨特:荒谬人格》
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尽管在古希腊时代苏格拉底就提出了“认识你自己”的口号,尽管西方思想中一直有与“科学主义”思想相抗衡的“人文主义”思想,但其对人的认识总的说来是只知其“有”未知其“无”、把人当成一种特殊的“物”来对待的物化思维占了主导地位。人们批判的文本形而上学,其要害就是这种物化思维。
— 李杰 《萨特:荒谬人格》
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我们生命的存在被虚无纠缠着,虚无感随时都在造成人的痛苦,威胁着人的生命,那么,你还能说“存在与虚无”是一个抽象的、不切实际的哲学问题吗?你还能说虚无与你自己的实际生活无关吗?
— 李杰 《萨特:荒谬人格》
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死亡事实上随时随地都在发生,它构成了我们生命的真实,就像饮食起居、工作、爱情构成了我们生命的真实一样。凡人必有一死,死亡揭示着人生的虚无,正视虚无就是正视死亡。
— 让·保罗·萨特 《萨特:荒谬人格》
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生命是一场一开始就注定要失败的战斗。我们生活在生命的竞技场上,为了生存而斤斤计较,而最终死亡将夺去我们的生命。不由自主地出生,满怀希望地活着,最后又不由自主地从这个世界上消失,这就是每一个生命的三部曲。死亡宣告了生命意义的虚无,而“虚无”正是哲学家思考的一个基本课题。
— 李杰 《萨特:荒谬人格》
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什么是虚无呢?虚无什么也不是,因为虚无就是什么也没有。我们不能像思考实有的东西一样来思考虚无,虚无是实有的对立面,其性质与任何“有”完全不同,但没有“无”也就没有“有” ,没有“虚无”也就没有无所谓“存在” ,逻辑上“有”就是靠“无”才能加以定义,虚无不在别处,就在存在内部。
— 李杰 《萨特:荒谬人格》
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在萨特这里,虚无不仅是哲学家所谓的“存在”的否定,不仅是一种“非存在” ,而且也是我们具体的存在过程中的一些小小的否定,我们不仅在存在无限的极端时候体验到虚无,而且也在日常生活的细微琐屑中感受到的一种挫折和空虚。
— 李杰 《萨特:荒谬人格》
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人的存在是一个过程,他不是天生成什么样就是什么样,而且他必然要走向死亡,所以人不可避免地要面对虚无的问题。在海德格尔看来,“存在”是万物向人显示出的一种意义,而“无”则是意义的失落。世界只有对人才显示其意义,如果没有人的存在,万物的存在便与人无关,因而不具备任何意义。
— 李杰 《萨特:荒谬人格》
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