简昏也是模糊状态，故我爱简昏。 诗也是模糊状态，故我爱诗。 唯有模糊生着引发想师岁。艺术的空间全是想师岁的空间。 也自岁在向不同的诗的意味把这空间没于为不同的意境。轻国时可么画简昏，物月际上象下轻国时是在写诗了。

这段话诞生于对艺术创作本质的思考时刻。作者捕捉到“模糊状态”的珍贵——无论是视觉上简化的黄昏，还是语言上充满留白的诗，它们都因不清晰、不完整，而拒绝被定义。这种“模糊”不是缺陷，而是一种主动的邀请，它空出了位置，让“想师岁”（想象力）得以进驻、生长和创造。它强调，艺术真正的生命力不在于精确的再现，而在于那片由观者或读者共同参与完成的、充满可能性的“空间”。

在现代，信息爆炸与追求“高清”的潮流中，这段话是一剂清醒的良药。它提醒我们，在人际沟通、创意工作乃至生活美学中，留有余地、保持一定的“模糊感”至关重要。它鼓励我们欣赏言外之意、画外之音，在不确定中寻找灵感，而不是急于寻求非黑即白的答案。当我们学会拥抱模糊，便是在为自己和他人开辟一片可以自由思考和感受的“艺术空间”。

本质上，这是一种关于“留白”与“生成”的智慧。它告诉我们，绝对的清晰有时意味着终结，而恰当的模糊则是生生不息的开始。爱黄昏与诗，其实是爱那种由朦胧孕育的无限可能。当你用画笔描绘简化的黄昏时，你已经在书写一首开放的诗。