高明的传教者与高明的启蒙者、甚至与高明的媒体人都是一样的，他们会给别人快乐，不让人起逆反心理。不过这种技术太过微妙，掌握的人并不多。有神无神，信这信那，都是个人的自由，以我看来，重要的是，这个世界上有没有快乐？我们要有吃喝玩乐的快乐，我们要有一日看尽长安花的快乐（所以不要野蛮拆迁长安城），我们要有在海边散步的快乐（所以不要污染海水），我们要有懒惰的快乐，我们要有和姑娘聊天的快乐（所以请长漂亮一点），在圣诞节过去后，这些快乐才是长久的。它们才是我们的宗教。

这段话在创作时，是对传统“传教”与“启蒙”方式的一种解构与反思。作者认为，无论是宣扬思想还是传递信息，最高明的方式不是强行灌输，而是带来快乐、避免抵触。其更深层的含义在于，将讨论从“信什么”的教条之争，巧妙地转向了“要什么”的生活追求。他列举的种种具体快乐——从吃喝玩乐到环境保护，都是在为“快乐宗教”填充血肉，意在挑战那些让人痛苦、制造对立的说教体系。

在当下信息爆炸、观点撕裂的时代，这段话的意义更为凸显。它提醒我们，有效的沟通和影响，关键在于提供价值与快乐，而非制造焦虑与对抗。无论是个人表达、内容创作还是公共讨论，能让人会心一笑、心生共鸣的，往往比义正辞严的批判更有力量。它倡导的是一种“生活主义”，将宏大叙事拉回具体而微的幸福：干净的空气、美丽的街景、闲暇的时光，这些才是值得我们去捍卫和创造的“信仰”。

说到底，连岳是在为我们提供一种生活的“底层逻辑”：剥开各种主义与信仰的外壳，内核应是追求快乐与美好。这种快乐不是浅薄的享乐，而是包含了环境权、休息权、审美权等现代人珍视的价值。它把崇高的“宗教”世俗化、生活化，告诉我们，守护日常的欢愉，就是最虔诚的修行。