在所有的生物中，只有人对本身的生存有一种天生的不满足感，总是希望人生无可限量。人既轻视生命，有害怕死亡。这些不同的情感，不断地促使人的灵魂凝视来世，而能把人引向来世的，只有宗教。因此，宗教只是希望的特殊表现形式，而宗教的自然合乎人心。正如希望本身的自然合乎人心一样。只有人的理智迷乱，或精神的暴力对人的天性施加影响，才会使人放弃宗教信仰。但是，有一种不可战胜的力量，在使人恢复宗教信仰。没有信仰只是偶然现象，有信仰才是人类的常态！

托克维尔写作时，面对的是一个宗教传统深厚、但理性启蒙思潮也在兴起的美国。他这句话旨在解释，为何在看似最自由、最理性的现代民主社会，宗教依然生机勃勃。他认为，这不是愚昧，而是人性使然——人对生命有限性的不满足、对死亡的恐惧，这种灵魂深处的“凝视来世”的冲动，需要宗教来安放。宗教是“希望”的具象化，是合乎人心的自然出口。

在现代，我们或许不再频繁走进教堂，但那种“对生存不满足、渴望无限”的人性底色从未改变。它化身为对事业永无止境的追求、对知识边界的不断探索，甚至是对“财务自由”、“终身成长”等现代信条的执着。当我们感到虚无、焦虑时，其实正是这种天性在寻找寄托。托克维尔提醒我们，追求某种“信仰”（不一定是宗教，可以是热爱的事业、坚信的价值）是人类精神的常态，是健康心灵的标志。

归根结底，这句话揭示了人类一种深刻的矛盾与动力：因有限而焦虑，因焦虑而追寻无限。宗教或各种形式的信仰，是我们为这种永恒追寻找到的容器。认识到这一点，我们能更平和地看待自己内心的渴望，并为它找到一个积极、坚实的落脚点。