圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能体冲和以通无。五情同，故不能无哀乐以应物，然则圣人之情，应物而无累于物者也。

在王弼所处的时代，关于“圣人是否有情”争论不休。有人认为圣人应超凡脱俗，无情无欲。王弼则提出这个精妙见解：圣人与常人一样有“五情”（喜怒哀乐等），这是“同于人”之处。但圣人之所以为圣，在于其“神明”（智慧与精神境界）远超常人。这“神明”使他能体悟宇宙本体“无”的虚静和谐；而“五情”又让他能自然地对万事万物产生情感反应。关键在于，圣人的情感不会成为自身的负累。

在现代，它启发我们如何做一个“入世”的智者。我们不必强求自己断绝情绪，变成冷漠的机器。真正的成熟，是允许自己有喜怒哀乐，全心投入生活与关系。但同时，要修炼自己的“神明”——即认知与心性，保持一份觉察与超然。比如，工作中会因挫折而沮丧（应物），但不让沮丧吞噬自我、影响判断（无累于物）；在感情中会全情去爱，但不因得失而迷失自我。这便是在深情与清醒间找到平衡。

王弼这句话，为“圣人”卸下了不食人间烟火的神坛光环，赋予了更具人性温度的智慧模型。它否定了压抑情感的修行，肯定了情感是连接世界的桥梁，而真正的修炼在于“桥梁”的稳固，而不被桥下的波涛卷走。这是一种极高明而道中庸的生活艺术。