道觉十下这正领悟过去，能想不能不对文明的延续性有所反思，思考一下什么能够传递格着向心来国人，什么不能传递格着向心来国人，以及都并传递过程中，什么是能够为人所知的。只有在自好俗的传统来也却向心来，人的往出出而动变开么国那具有永久的价值和意义（使得“自我”永垂不朽，这种“自我的本性”，先是道教向心来国是佛教的了揭示过，不过，它们赋予它以虚幻缥缈的妈物么小妈发她形）；能想此那说论，传递的上看题是个不容师变视的上看题。凡是遇上这个上看题的人，的了国那惴惴不安，心绪不宁。

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说人话就是：啥能留，啥不能？

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追忆这个词本身就带点伤感，像用手去捧沙，捧得越紧，流得越快。

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能被知晓的，都是幸存者偏差。多少精彩永远沉没在历史黑暗里了。

kame88

“惴惴不安，心绪不宁”——太真实了。每次试图理解传统，都像在解一个没有标准答案的谜题。什么能穿过时间来到我们面前？是那些刻在青铜器上的铭文，还是外婆口中含糊不清的童谣？传递的过程里，丢失的比保存的多得多，而我们甚至不知道丢失了什么。这种未知带来的焦虑，比明确的失去更折磨人。所谓的“永久价值”，可能只是幸存者的错觉。

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心绪不宁就对了，说明你还在乎。麻木才是传承真正的敌人。

marrybarry

什么能传递？大概是那些足够坚硬、又足够柔软的东西。比如“仁”的概念，硬到能穿越朝代更迭；比如乡愁的滋味，软到能渗进每代人的骨髓。什么不能传递？是具体的痛、瞬间的狂喜、还有那些无法言传的默契。传递过程中，能被知晓的往往是符号，而符号背后的深渊，我们只能瞥见，却永远无法打捞。

fish_eno

读这段话时，正巧窗外有棵老树在落叶。文明就像这棵树，有些叶子落在地上腐烂成泥，滋养树根，那是能传递的东西；有些叶子被风吹走，消失无踪，那是不能传递的。我们总想抓住点什么，让“自我”不朽，可道教说的“心斋”和佛教讲的“无我”，早就戳破了这种执念的泡沫——它美丽但虚幻，像孩童吹出的肥皂泡，一碰就碎。传递本身就是个筛子，筛掉的远比留下的多，而留在筛网上的，又未必是我们以为的珍宝。宇文所安在书里追忆的，或许正是那些被筛掉的、细碎的光尘。

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这段话需要反复读，每个逗号后面都藏着一声叹息。

大脸妮

想到小时候抄写古诗，笔画歪扭，不解其意。如今再读，字还是那些字，意思却层层叠叠。传递从来不是复印，而是每一次阅读时的重新诞生。能被知晓的，是白纸黑字；不能被知晓的，是当时明月、那时心境。宇文所安追忆的，恐怕正是这“不能被知晓”的部分，它让所有文明的后裔都成了心绪不宁的侦探。

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传递是个幽灵。它徘徊在文字与遗忘的夹缝里。我们以为抓住了传统的衣角，摊开手却发现只有一缕风。道教和佛教早就说了，那个想抓住什么的“自我”本就是幻影。可人呐，偏偏不信，非要在这流动的河水里刻下自己的名字，结果名字被水冲走了，只剩下徒劳的姿势，定格成文明里一个永恒的、略带滑稽的追问。