我说的客观性原则也常被称为对我们周围的“真实世界的假说”。我们将认知主体排除在努力去理解的自然世界之外，而自己退回去扮演一个不属于这个世界的旁观者，这样一来，世界就成为了一个客观世界。但这个方法在以下两种情况下变得含混不清。首先，我自己的身体（与我的精神活动有非常直接且密切的联系）组成了我们通过感觉、知觉、记忆构建的客观世界的一部分。第二，其他人的身体也是客观世界的组成部分。我有充足的理由相信其他人的身体也与意识领域相连，或可能就是意识领域的一部分。虽然我绝对无法接近他人的意识领域，但我毫无理由怀疑它们的存在。因此，我愿意把它们也当做客观事物，当做构成窝周围真实世界的一部分。

薛定谔写作时，正值量子力学颠覆经典物理世界观的时期。他提出的“客观性原则”，是经典科学赖以运作的根本方法：研究者将自己抽离于研究对象之外，如同一个中立的上帝视角观察者。然而，他敏锐地指出了这个方法的“含混不清”——当观察者自身（包括身体与意识）也成为被观察世界的一部分时，绝对的客观性便崩塌了。这在当时是对科学方法论一次深刻的自我审视，暗示了纯粹机械论世界观在解释生命与意识时的局限性。

在今天，这段话的意义远超物理学范畴。它精准预言了现代认知科学、心理学和哲学的核心难题：观察者如何能完全客观地研究包含自身在内的系统？它启发我们，在人际关系、社会观察甚至自我反思中，绝对的“旁观者”立场是不存在的。我们的判断总被自身的体验、立场和意识所浸染。承认这种“含混不清”，不是放弃理性，而是迈向更谦逊、更包容的认知——理解他人时，虽无法直接体验其意识，但应尊重其存在与独特性。

薛定谔戳破了科学“绝对客观”的幻象，将观察者重新拉回舞台。这并非否定科学，而是为理解生命、意识以及他者，开辟了一条更诚实、更有人文温度的道路。它提醒我们，真正的理解，始于承认自身视角的局限与他者世界的真实。