依我看来，人类全部文化都是以自卑感为基础的。自卑感本身并不是变态的，它是人类地位增进的原因。例如，科学的兴起就是因为人类感到自己的无知和他们对预测末来的需要。奉献乃是生活的真实意义。假如我们在今日检视我们从祖先手里接下来的遗物，我们将会看到什么？他们留下来的东西，都是他们对人类生活的贡献。

阿德勒提出这个观点，是对当时主流心理学的一次“叛逆”。在弗洛伊德理论盛行、强调童年创伤与性本能的环境下，阿德勒把目光投向了更积极、更具建设性的人类动力源。

他认为，自卑感是人类面对浩瀚宇宙与自身局限时，一种健康的、普遍的“觉醒”。正是这种“我不够好”的感觉，迫使我们的祖先去发明工具、建立社群、探索未知，从而创造了最初的文化形态。

他将自卑感从一种病理标签，重塑为一种创造性的能量源泉，为个体成长...

在今天这个崇尚“自信”、贩卖“焦虑”的时代，阿德勒的视角是一剂清醒的解药。它告诉我们，不必为偶尔的自卑而羞愧，那是你渴望进步的信号。

当我们因知识不足而焦虑，会驱动我们去学习；因能力不够而恐慌，会鞭策我们去提升。整个互联网科技的蓬勃发展，某种程度上就是人类对“连接不足”、“信息无知”这种集体自卑感的华丽超越。

接纳自卑，就是接纳一个动态的、未完成的、始终在路上的自己。它把自我批判，转化为了自我...

阿德勒将自卑感从“病根”翻转为“矿藏”。他让我们看到，人类一切璀璨的文明成果，科学、艺术、制度，其底层燃料都是一种“弥补缺憾”的渴望。承认自卑，不是认输，而是认清了驱动我们前行的那枚最原始的引擎。生活的意义，就在于将这份自卑感，转化为对他人和世界的贡献。