虽然我们都向往并朝着某种恒常、确定的幸福努力，但那终究不会发生。它还没有在任何人身上发生过。在人类历史上，没有哪个人永远幸福生活着的记录。那只存在于电影里。可是我们不断认为永恒的幸福是存在的。还有比这严重的幻觉吗？这是一个绝对的幻觉。事实上佛教徒所要做的事，就是从这个幻觉中逃，所以佛教是在面对现实，而不是逃避现实。

“孤独是一种圣财”！ 有一位菩萨在拜见佛陀时， 向佛抱怨说： “我感到非常悲伤， 我对这毫无意义的生活和 这所有的一切都感到悲伤不已， 几乎是痛苦的。” 然后佛说： “这是一种圣财。 你有如此多的福德， 才会对这些感到悲伤。”

-- 宗萨钦哲仁波切 《不是为了快乐》

五种心态 1. 培养面对真谛的意愿： 我们多数人在必须面对真相时，总是容易变得怨恨，然后从怨恨生出否认。比如明知道死亡是无可置疑且普遍的真谛，我们的惯常反应却是假装它不会发生――面对大部分其它难以下咽、令人不安的真谛，我们也都是用这种态度对待。 2.克服贫困心态： 许多人都自觉心灵贫困，这是因为我们不停地欲求舒适与快乐。除非我们克服这种贫困心态，否则我们永远会花大部分心力去确保更多个人的舒适与快乐，如此一来，要放下任何事情都变得非常困难。 3.对「圣财」要贪婪： 为了获取圣财（包括出离心、慈爱心、虔敬心与悲心），我们要加倍努力，佛法修行者对于他们所领受、研读、修持的教法数量，永远不该觉得够多

-- 宗萨钦哲仁波切 《不是为了快乐》

四种态度 1.如受伤之鹿的态度： 如同一只受伤的鹿寻找僻静处疗伤一般，找个离群之处，让自己有时间与空间做修持。 2.如狮子的态度： 如狮子一般勇猛，完全不理会任何困境或噩耗，因为它们只会吞噬你、令你分心，以至在未来导致更严重的问题。 3.如风的态度： 风对自己吹向何处是不加分别的。相同的，不要试图招引好的状况，或避开坏的状况。 4.如疯子的态度： 像疯子一样，对任何世间八法不怀偏爱也不憎恨；例如，不在意被赞美也不在乎被批评。 我们的情绪及习气如此强大，即使真谛在面前直视着我们，我们也看不见。 因此，在开始追求快乐之前，必须先定义什么是「快乐」真正的意义。

-- 宗萨钦哲仁波切 《不是为了快乐》

你之所以看到的是一个不完美的世界，是因为你有各种执着和不切实际的期待，如果你可以从这里出离，你会变的非常强大，不再坚持必须用自己喜欢的杯子喝水，不再坚持茶的味道必需不浓不淡。如果你出离了所有的执着，那么你就会变得非常自由，没有任何事情可以激怒你或伤害你。

-- 宗萨钦哲仁波切

除非你知道什么是假的，否则事便物不能知道什么是发走的

-- 宗萨钦哲仁波切 《佛教的见格你与修道》

在亚洲，以及心理治疗成为新兴现象的其他地方，是人们新的生活方式使之成为必需。但最终来说，心理学就像按摩，是一种休养式的治疗方法。它的最终目标是让你健康、“正常”，不管这意味着什么。佛教要远远超越那些。佛教以获得解脱为目标，究竟意义上并不关心健康或者“正常“。

-- 宗萨钦哲仁波切 《八万四千问》

学习佛法会不会影响到正常的家庭生活和工作？ 莫妮卡是工作是在最为时尚的男性俱乐部里做脱衣舞娘。作为一个舞女，她必须保持自己漂亮的容貌和性感的身材。这很有挑战性，因为这份工作要求她上夜班，就是人们社交以及男人们下班后到“那种地方”去的时候。她的工作量很大，每天晚上十点开始，平时里凌晨三四点才结束，周末会更晚。 为了找份别的工作，莫妮卡曾经试过很多办法。实际上她是个艺术家，同时也是一个训练有素的园艺师，但是，现在这个时代，要找到有体面收入的合适工作对她来讲太难了。此外，因为她是佛法的追随者，她唯一的希望就是能多花一点时间修行，这与赚钱有点冲突。

-- 宗萨钦哲仁波切 《八万四千问》

但是为什么今天的我记得昨天的我，而来世的我却不会记得前世的生活？ 如果发生了什么猛烈的事，比如天花板掉到你的头上，把你砸成了脑震荡，突然间你可能连自己是谁都记不得了，更不用说昨天或者十年以前发生的事情了。我们中大多数人记不得前世，是因为发生了某种比天花板砸到还要可怕的事――某种叫做死亡的事，它所导致的震荡大到足以让意识和身体完全分开。

-- 宗萨钦哲仁波切 《八万四千问》

那些相信万能力量的人相信一切都依赖其他人控制，而不在自己掌握；而那些只相信物质主义的人相信一切都在自己掌控之中。这两种误解都会导致痛苦。 然而因缘不是很容易搞懂，所以人们总是不情愿去深层次地理解因缘。因为当你越来越深入接近因和缘的真相，就会越来越清楚地意识到一个明显的事实――没有一个真正存在的、究竟的因和缘。

-- 宗萨钦哲仁波切 《八万四千问》

无明就是当你看着某个东西，你认为它牢不可破，但其实它是由一些短暂、无常的东西组合而成。就像这张桌子，他有桌脚、桌板，所有这些东西组合在一起，就变成了我们所说的桌子。

-- 宗萨钦哲仁波切 《人间是剧场》