心理学家理查德・特伦布莱(Richard Tremblay)衡量了一个人生命进程各个阶段的暴力水平。他证明,最暴力的阶段不是青少年,甚至不是青年,而是两岁,所谓“可怕的两岁”(terrible twos)的确所言不虚。一个刚刚学步的典型幼儿至少会踢踢打打,张嘴咬人,寻衅打架,身体攻击的频率随着年龄增长稳定地下降。特伦布莱说:“幼儿不会相互杀害,那是因为我们没有让他们拿到刀枪。我们过去30年一直想回答的问题是,孩子是怎样学习攻击的。但这是一个错误的问题,真正的问题是,他们是怎样学习不去攻击的。”

——斯蒂芬・平克

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两岁竟是人生暴力巅峰?揭开人性中“善良天使”如何驯服本能

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源自斯蒂芬·平克在《人性中的善良天使》一书中引用的心理学家理查德·特伦布莱的研究。该研究通过长期追踪,用数据揭示了人类攻击性行为随年龄变化的曲线,颠覆了“暴力是后天习得”的传统观念。

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当世意义

这个观点在当时挑战了主流心理学和社会学的普遍认知。传统上,人们倾向于认为攻击和暴力是随着成长,从社会、媒体或不良环境中“学习”而来的恶习。 特伦布莱的研究像一记警钟,指出暴力可能是一种需要被“管理”和“驯服”的原始本能。它促使学界重新审视人性的基础,将关注点从“如何防止学坏”转向“如何引导向善”。

现世意义

在现代,它启发我们以更科学、包容的眼光看待自己与他人的情绪,尤其是孩子的“熊”脾气。它告诉我们,冲动是出厂设置,而克制才是文明教养的成果。 当我们因他人的冒犯而愤怒,或因自己的失控而懊悔时,可以想起这个观点:我们毕生都在与自己内在的“两岁小孩”谈判。教育的核心,不是灌输善良,而是引导我们学会管理与生俱来的攻击性,选择非暴力的沟通方式。

小结

因此,这句话的核心智慧在于:人性的光辉不在于没有黑暗,而在于我们建立了一套复杂的心理与社会机制,成功地约束了黑暗。文明进程,就是一场漫长的、学习“不去攻击”的集体修行。

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驯兽师与心中的小兽

李默是一位以好脾气著称的部门主管。一天,一个严重的工作失误导致团队心血白费,年轻下属小陈在会议上情绪崩溃,指着李默大声斥责,言辞激烈。会议室空气凝固,所有人都觉得李默该发火了。 李默深吸一口气,他感到一股熟悉的、炽热的冲动直冲头顶,想拍桌子,想用更狠的话怼回去。那一刻,他仿佛看见心里站着一个挥舞拳头、嗷嗷叫的两岁小孩。 但他没有。他想起这句话,意识到那股冲动是古老的回声,而沉默与接下来的理性沟通,才是他四十年来习得的“不去攻击”的技能。他等小陈说完,平静地开始分析问题。后来,小陈私下道歉,李默笑笑说:“我理解,我们心里都住着一个需要被看管好的小孩。”那一刻,不仅是问题得以解决,一种更深的尊重在两人间建立。

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适合育儿焦虑时宽慰自己

理解孩子的“叛逆”是本能流露,你的耐心引导正是在帮他习得最宝贵的自制力。

适合反思自我情绪管理

当怒火中烧时提醒自己,真正的强大不是没有怒火,而是有能力让怒火平息。

适合理解社会与文明的进步

从法律到礼仪,所有社会规范的本质,都是人类集体“学习不去攻击”的伟大成果。

评论区

说说你读到这的感受吧...

食不念饱

我两岁的女儿昨天还咬了我一口,原来这是全人类的共同阶段。

03-10

哈里森同学

这个研究应该让所有父母看到。当我们为孩子“不听话”、“爱打人”而焦虑时,其实应该明白这是正常的发展阶段。关键不是压制,而是引导。就像特伦布莱说的,问题不是他们怎么学会攻击,而是怎么学会不去攻击。这需要耐心,更需要智慧。

03-09

哔哔又是我

原来如此。

03-08

思涵妈妈

很真实。

03-07

牛油果夫人-YIi

难怪说教育是反人性的,原来要从教孩子不打人开始。

03-07

Danny199212

所以“可怕的两岁”不是孩子的问题,是人类本质的问题。

03-07

陈俊熙william

所以那些反社会人格,是不是“学习不去攻击”这门课没及格?

03-06

悅_大宅 👣

那么动物呢?它们也需要学习不去攻击吗?还是说这是人类特有的课题?

03-06

NeVEr'2_L

这让我想起《蝇王》里那些孩子。在没有成人约束的荒岛上,文明的外衣很快被撕碎,暴力的本能暴露无遗。特伦布莱的研究从科学角度印证了这一点:攻击性不是学来的,不攻击才是学来的。我们每个人心里都住着一个两岁的“小恶魔”,只是大多数人学会了把它关进笼子。

03-05

雨文81

难怪幼儿教育这么重要,这是在给人类文明打地基啊。

03-04

更多好句

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我们发现人性中有三种导致暴力的主要因素:收益(掠夺性攻击)、安全(先发制人的攻击)、荣誉(报复性攻击)。

— 斯蒂芬·平克 《人性中的善良天使》

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新几内亚,这座世界第二大岛也不例外。来自欧洲的传教士、种植园主和公务人员聚居于新几内亚沿海的低地一带,因为他们认为那条将该岛一分为二的险峻山脉根本不适合人类居住。虽然从两边海岸的位置看来这是一条山脉,但其实它是两条,在它们中间,是一片气候宜人的高原,其间错落着众多土地肥沃的峡谷。这片高地之上,大约有100 万处于石器时代的土著生活。4 万年来,他们一直过着与世隔绝的生活,不为外人所知。直到有一天,人们在新几内亚岛上的一条河流中发现了金子,紧随而来的淘金热吸引了生性自由的澳大利亚探矿者迈克尔・ 莱希(Michael Leahy)。

— 斯蒂芬・平克 《语言本能》

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猫会嘶嘶尖叫,人会恶语诅咒。愤怒回路可以激起语言反应的事实说明,它不是惰性器官,与大脑的其他部分有积极的功能联系。非人类哺乳动物的进攻性受大脑中几个回路的控制,愤怒回路是其中之一。我们将会看到,这些回路对理解人类的进攻性行为会很有帮助。

— 斯蒂芬・平克 《人性中的善良天使》

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我们每个人的大脑中都装有一部“心理词典”和一套“心理语法”,语言就是用语法规则组合起来的词语。若想领悟乔姆斯基的语言机制理论,我们首先要弄清这个理论是解决什么问题的。有些语法规则在婴儿诞生之初就存在于他们的大脑中,他们是天生的“语法专家”。

— 斯蒂芬・平克 《语言本能》

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人们很容易高估语言的能力,以为语言决定着我们的思维。实际上,语言不是思维的唯一方式。心智计算理论是认知科学的基础,无论是英语还是其他任何自然语言,都不能用作心智计算的介质。心语,才是思维的语言。

— 斯蒂芬・平克 《语言本能》

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悲剧只有两种终结的方式:一是莎士比亚式,一是契诃夫式。莎士比亚悲剧结束时,尽管天空上也许盘旋着某种正义。舞台上却已经横七竖八地躺满了尸体。与之相反的是契诃夫式的悲剧,结尾时每一个人都感到了幻灭,苦涩,心碎,失望,精疲力竭,但是都还活着。对于巴以悲剧,我想要一个契诃夫式的悲剧,而不是莎士比亚式的。

— 斯蒂芬・平克 《人性中的善良天使,暴力为什么会减少》

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生物学家对生物器官的两种相似性做了区分。一种是“同功”,它指的是一些器官虽然具有类似的功能,但却分别源自进化之树的不同分支,因此这些器官从本质上说并非“同一器官”。教科书上经常拿鸟类的翅膀和蜜蜂的翅膀做例子。……另一种“同源”器官则相反,也许它们在功能上有所差别,但都源自一个共同的祖先,因此具有某种共同的结构,以表明它们是“同一器官”。例如蝙蝠的翅膀、马的前腿、海报的鳍状肢、鼹鼠的爪子以及人类的手,它们虽然功能千差万别,但却都是由哺乳动物始祖的前肢进化而来的……

— 斯蒂芬・平克 《语言本能》

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如果暴力印刻在我们的童年、我们的幻想世界、我们的艺术和我们的大脑里,为什么士兵在战场上开枪杀人时还会犹豫呢?难道他们不就是干这个的吗?一项著名的“二战”老兵研究称,战斗中有能力使用武器开火的士兵不足15%-25%;另外有研究说,绝大部分子弹都没有击中目标。

— 斯蒂芬・平克 《人性中的善良天使》

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语言是人们表达思想和情感的媒介,但并不等同于思想和 情感本身。用含蓄的语言进行贿赂或威胁,更便于日后推 卸责任;而一个巧妙的祈使句可以把“命令”包装成“请求”。说脏话是宣泄极端情感的常用方式; 而一句“你知道我是谁吗”,则可凸显自己优越的社会地位。

— 斯蒂芬・平克 《思想本质》

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追求以同样的方式回击伤害。其直接的动力是愤怒系统,但寻求系统也有可能是此类暴力的成因。

— 斯蒂芬・平克 《人性中的善良天使》