《知鱼之乐》经典语录

道德经《德篇》讨论的是社会观和人生观，是相对于天之道而讲的人之道。德是什么？在带有岔路的大道上，眼睛直盯着前方，一心一意往前走叫德，顺天道而行就叫德。老子讲的德是物德观念，就是万物都有德，万物尊道而贵德，老子的弦外之音是唯独人没有德。什么是有德的状态呢？老子用了句话——“辅万物之自然而不敢为”，即按照万物自然而然演化方式，不敢有任何多余动作叫德，即还是顺道而行为之德。“失道而后德，失德而后仁”的意思是，人类把天道丢失了，才不得不讲德、讲仁、讲义，最终这些都丢光了，才不得不用暴力的方式、以礼的方式管控人类。

— 王东岳 《知鱼之乐》

我们必须首先打消一个十分常见的误解，以为只有“人”或“活物”才有求存的问题存在。其实非生物亦有，只不过是以另外的方式——即自在的方式——求存而已。这个求存的方式就是在面临失存之际变换自身的存在形态，从而也变换了自身的求存方式。换言之，物之变态盖由于物亦有“不变通即不足以存在”的“苦衷”，人类的通权达变之能无非是秉承了“识时务者为俊杰”的“物性之狡黠”罢了。

— 王东岳 《知鱼之乐》

人们为什么要身不由己地向上竞争和追逐快乐呢？这正是人类的可笑之处——须知我们承载着自然的意志，倘若我们歇息下来，难道叫“天道”也止步不前？所以，即便我今日说破了“天机”，你也休想安宁下来，你活一天照样得拼搏一天，决不至于弄出什么“虚无主义”的不良后果。“快乐”和“幸福”俨如挂在驴子眼前的一根胡萝卜，你固然未必能一口咬住它，但正是由于这种可望而不可及的引诱，你才会马不停蹄地死盯着它不放。实际上“为什么你想虚无也虚无不成”的天定道理或自然规定——这才是比上述可笑更深刻的悲哀和讽刺！

— 王东岳 《知鱼之乐》

从哲学的深度上纠正了经济学家有关“快乐公式”的计算误差。它的结论是：无论你怎样挤破脑袋，奋争不止，你都不会获得更多的纯粹快乐，每个人最终收获的苦乐量比注定是完全相等的，其等值关系竟是这般得无可挑剔，以至于它们全都归结在一无所有的零数上。而且，惟因如此，你才得以生存下来，并得以追逐那个虚无飘渺的“快乐”之诱惑。

— 王东岳 《知鱼之乐》

哲学介乎神学与科学之间，哲学有广义和狭义之分，狭义哲学仅指古希腊纯逻辑思维体系，哲学的英文叫philosophy，源自古希腊文“爱”phileo和“智慧”sophia，直译就是“爱智慧”，可以看出哲学讨论的都是些纯理性问题。

— 王东岳 《知鱼之乐》

哲学，它和现在的一般的学问的区别就是哲学是追究终极的，而一般学问是讨论具体问题的。任何一个具体问题，都会有上百个因素影响它，比如烧这个茶杯，它要这个土料、泥料要好，然后师傅的工艺，做的师傅工艺要好，火候要好，这个釉彩也要好，它要有上百个因素影响它，这个杯子才能烧好。可是当你把任何一个因素具体化分开，你要问这个杯子为什么好？你拿任何一个因素都说不清它，所谓现在的科学实验室就是把多因素里面的的其他因素屏蔽在外面，把一个因素调进来研究这就叫实验室。可是这样研究完，仍然说明不了问题，当这些因素合在一起会是什么状态呢？每一个因素互相排列组合，又是什么状态呢？所以科学上说的话永远都是错的。否则怎么会十年就翻新一遍呢？知识不足信的时间变得越来越短了。

— 王东岳 《知鱼之乐》

而人的生理是被生物种调节的，过去生物钟是日出而作，日落而息，跟着太阳走，今天我们有灯泡了，有电视了，大家全要得病了，你把生物钟搅乱了。我们过去说科学是双刃剑，我们认为电灯只有好的一面，没有坏的一面，不是的，所有科学都是单刃刀，只砍你的生存技术，你得放长看，你才能慢慢明白它是怎么回事。

— 王东岳 《知鱼之乐》