王东岳

站在哲学的角度上看，争论一切对错，都是没有意义的。终极意义只有一条，它是不是有利于你维护存在，它能不能保证你存在下去，这是人类一切奋斗的终极意义。

— 王东岳 《物演通论》

人们为什么要身不由己地向上竞争和追逐快乐呢？这正是人类的可笑之处——须知我们承载着自然的意志，倘若我们歇息下来，难道叫“天道”也止步不前？所以，即便我今日说破了“天机”，你也休想安宁下来，你活一天照样得拼搏一天，决不至于弄出什么“虚无主义”的不良后果。“快乐”和“幸福”俨如挂在驴子眼前的一根胡萝卜，你固然未必能一口咬住它，但正是由于这种可望而不可及的引诱，你才会马不停蹄地死盯着它不放。实际上“为什么你想虚无也虚无不成”的天定道理或自然规定——这才是比上述可笑更深刻的悲哀和讽刺！

— 王东岳 《知鱼之乐》

从哲学的深度上纠正了经济学家有关“快乐公式”的计算误差。它的结论是：无论你怎样挤破脑袋，奋争不止，你都不会获得更多的纯粹快乐，每个人最终收获的苦乐量比注定是完全相等的，其等值关系竟是这般得无可挑剔，以至于它们全都归结在一无所有的零数上。而且，惟因如此，你才得以生存下来，并得以追逐那个虚无飘渺的“快乐”之诱惑。

— 王东岳 《知鱼之乐》

世间万物，各有千秋，或者说，各有不同的属性代偿，但是任何属性都只是为了达成载体的求存，并且都只是由于不得已才变通缔造出这种种代偿产物。动物的智能也不例外。值得特别强调的是，正是这个缔造一切的自然睿智，始终遵循着两项最基本的法则：一乃“惟求存在”；二乃“通权达变”。

— 王东岳 《物演通论》

如果把人与其他万物都摆在一起加以系统比较，并将“有为”或“无为”当作一种尺度，我们就会立刻看到一系列奇怪的现象：凡是能力较强的高等“有为”物种——譬如哺乳动物或脊椎动物——都不免快速灭绝；凡是能力较差的低等“笨拙”物种——譬如无脊椎动物或原始单细胞生物——倒长存不衰，而且越原始、越低级的物种，虽然其“有所作为”的能动性或能力一定越差，但他们的生存力度无疑却越显强健；更有甚者，那些完全没有生机、也就是不具备任何自主能动性或行为能力的“无为”无机物——譬如花岗岩或磷酸钙等，惟有它们方能万古不灭。

— 王东岳 《知鱼之乐，物演通论》

人毕竟只是一种动物，动物的任何品质都具有特定的求存意义，而且惟其有利于求存，这些品质才能在自然选择的作用下被保留或发扬，尽管高尚的人类总想对这些生物禀赋给出其道德等级的划分，其矫情之状足以令鼠辈作呕。

— 王东岳 《知鱼之乐，物演通论，递弱代偿原理》

哲学介乎神学与科学之间，哲学有广义和狭义之分，狭义哲学仅指古希腊纯逻辑思维体系，哲学的英文叫philosophy，源自古希腊文“爱”phileo和“智慧”sophia，直译就是“爱智慧”，可以看出哲学讨论的都是些纯理性问题。

— 王东岳 《知鱼之乐》

《道德经》第四十章是中心章节，核心为“反者道之动，弱者道之用，天下万物生于有，有生于无”。其中最重要的是第二句话“弱者道之用”。大多数人解释为以柔克刚，但实际上这句话更有深意。 老子有过一个猜想，他认为生命是从极端坚强的物质中发展而来的，只是无法证明。老子应该能够发现最柔弱的人类却表达了最强势的行为能力。这一点被老子解释为弱者道之用，就是世界的演化是向弱化演化的，这种弱化演化的通道叫弱者道之用。老子《道篇》用“柔弱”这一点睛之笔来做总结，所以道卷的核心思想表达为柔弱。

— 王东岳 《物演通论》

西方从古希腊发育的这一脉思路，除了知识观念，本质真存，精密逻辑，还有一个很重要的逻辑运行方式叫假设与证明。这个世界既然给我们的信息全是假象，那么世界的本真是什么呢？我们必须假设。假设完了以后再去给他证明，这就是古希腊哲学提供的最重要的思想通道。

— 王东岳 《知鱼之乐，物演通论》

哲学，它和现在的一般的学问的区别就是哲学是追究终极的，而一般学问是讨论具体问题的。任何一个具体问题，都会有上百个因素影响它，比如烧这个茶杯，它要这个土料、泥料要好，然后师傅的工艺，做的师傅工艺要好，火候要好，这个釉彩也要好，它要有上百个因素影响它，这个杯子才能烧好。可是当你把任何一个因素具体化分开，你要问这个杯子为什么好？你拿任何一个因素都说不清它，所谓现在的科学实验室就是把多因素里面的的其他因素屏蔽在外面，把一个因素调进来研究这就叫实验室。可是这样研究完，仍然说明不了问题，当这些因素合在一起会是什么状态呢？每一个因素互相排列组合，又是什么状态呢？所以科学上说的话永远都是错的。否则怎么会十年就翻新一遍呢？知识不足信的时间变得越来越短了。

— 王东岳 《知鱼之乐》